●卷三
虛實
人之生世，處天覆地載之中，範圍乎五典六行之內，此譽實際，不可逃之而虛遊，無論聖貴庸愚。用一日氣力，即得一日衣食；有一卷學問，即得一卷明達；進一分道德，即得一分高明；減一分嗜欲，即免一分羞辱。有實理者，必有實事；有實功者，必有實效。不如是者，嗜好太繁，失意必多。自適己情，怨家必眾。權之所歸，敵必樹焉。利之所鍾，寇必瞰焉。宅心不實，故所為皆虛而收功亦無實際也。詩書多言道德，孔孟始言仁義。仁義所以實道德也，仁義所在，必以禮樂行之，禮樂所以實仁義也。外以節其形體，內以節其心志。故昔人以為皇極之門，蓋理猶虛名，禮皆實事。理可指非為是，禮不可假偽為恭。故三代以前，言禮而不言理，期人以必行也，不期人以能言也。行者，實也；言者，虛也。阮籍喜談名理，而曰禮豈為我輩設，是謂崇虛遺實，君子不取焉。禮可養人之性，樂人之生，使視聽言動習而安焉，而自喻於道也。邪辟不作，有以全其所受於天，是謂養性。僭侈不肆，物力不屈，養生送死無憾，身不攖罪戾，心不罣憂患，是謂樂生。器數文物，服習之久，漸能知其所以然。飲食起居，出入哀樂，莫不合乎天地之節文而為人所表儀，是謂喻於道也。道者，率其性之謂。不仁不義之事，性所本無，故不慊於身，非有所惡而不慊也。不安於心，非有所格而不安也。若仁義之事，則居之而樂，行之而安，故道之在人，不必其在我也。而好之也與自愛其美同，我之不德不必其及人也，而自惡也。與人惡我同性，足具衆理。故萬事之理，不待外求而自具於性中，理足應萬事，故萬事之宜不待智巧而自得于理中，性之所具，即道之中，堯舜之所傳也。中不擇事，小大皆有之。中不相襲，因物而傅焉。中無定體，無適而可忽也。要以心為至中，心存則道見，見其體之皆備，用之各足。心一放則當前失之矣。蓋聖人所謂道，不止論理，全為應事者設，言其無窮，則千萬人千萬世之志皆可相通，言其不二，則事之嫌疑、心之猶豫，有一成之決斷而不可移易，使由吾説者，皆能趨吉避凶，藏住知來而成其為君子之德、君子之行也。是以不為備至之論，不取難行之事，粲然各具，森然不誣，井然皆有條貫，秩然皆有先後，一呼戴百應，一觸則百動，所以不為堯存、不為桀亡。若涉於偏至，即有缺陷。缺陷之處，即不貫通。攻之則易破，藏之則易朽，塊然一物，無神明之用。一亂之後，湮滅埽除即永絕矣。豈能與天地長存乎？後世非無儒也，為儒之心則有二，有憂學術未明者，有笑古人未工者，憂學術不明，以傳道為心者也。其所謂道，天下之公也。笑古人未工，以名世為也者也。其所云道，一人之私也。若果以傳道為心，姑且表章前哲、發明聖意，使仁義禮智之根常在人心，耳目口鼻之欲常處不勝，是亦足矣。勿為高談異論，鑿壤人心，增長嗜欲也。古者有其實而辭其名，今者習其名而反厭薄其實，謂之何哉？
盛衰
盈天地之間皆氣也，而理即存焉。體包乎其外而氣行乎其中，此天之交于地也。形結於有物而氣充於無際，此地之交乎天也。人居兩間，其氣上交于天，下交于地，故生長收藏與出作入息相應，疾痛疴癢與陰陽寒暑相應。所以凡事皆有三才之義，而三才之中各分上下，亦凡事皆有六位也。有其位，即有其理，君子就所居之位而以其理行之，雖欲之而不居，雖惡之而不避，如天以雲雨下施於物，物以形象上應於天，所以熙豫豐大，極亨通之美也。然盛則必衰，亦自然之理。豐大之極，一變則為微末；高亢之極，一變則為卑下。進無可益，則反就退縮而已。蓋一盛一衰，天地之常理；此盛彼衰，人事之定局。既無兩盛，亦無兩衰，盛衰者，萬物之避，亦萬物所由以相息也。若盛而不衰，必至於戰，戰必有所傷，或陰與陽戰，或羣陰彼此相戰，皆必傷之道，是以君子避之。何也？大衍者，數之成也，成則變化無由生，故損一以為用，而變化生焉。惟其能變，是以遠近幽深無不應之如嚮。若不變不化，不能括天下古今之象數也。君子觀此，凡事皆留有餘之地以為變化之基，而乘天地之生氣。若其數已盈，則不能變化，所見為形與器者，皆天地之死氣也。既為死氣，則雖富貴福澤，無可留戀矣。夫萬物潔齊于巽位，巽非有齊意也；萬物交戰于乾位，乾非有戰義也。所以齊之戰之者，人事之為也。君子損一以為用而不處於極，所以濟天地之窮，乘其生數，不居成數爾。列子之言曰，生者死，而生生者未嘗終，則非體物不遺之理也。形者實，而形形者未嘗有，則非鳶飛魚躍上下皆察之理也，亦君子所不取也。
屈伸
天地之間莫非氣也，屈伸往來，皆氣為之，人日在此氣中，故富貴不可常，年壽不可久，高門降蓬，修棘樹庭，氣之推遷也。生若朝露，死猶絶景，亦氣之推遷也。强陽者久必得禍，此由伸而屈；恭順者久必得福，此由屈而伸。屈伸之際，若有物焉主持其間。然以道觀，不過往來常理，往必有來，來必有往，則屈必有伸，伸必有屈也。天地人物，日在屈伸中，雲蒸雨降，谷夷淵實，所不能免，而況得失成敗之數乎？秦漢之交，詩書燔而經師重；漢魏之末，節行苦而任誕興。亦屈伸相感召也。聖賢則道積而為德，故能主張乎氣，而屈者可常伸，驟遷者可久住，所以有莫大之福，享期頤之壽，此非人力所為，亦非天所獨厚，乃德之常伸於物上，久住於人間也。蓋天地之道，以陰陽生成萬物，又能節宣正氣，驅除戾氣。太虛之中有以推盪四時日月，而推蕩之妙又終古如是，尺度不差，是以物情雖紛，有強弱啖食之患，而生生不絕，儀象雖錯，有晦明愆伏之變，而常道自在，蓋有太和之氣，流行乎生長收藏，故物物各安性命，不苦衆多難御。有大中之道，範圍乎錯綜變化，故元會運世，指掌可數，不憂參差難計也。萬世而下，諸儒衆多，惟張子互藏迭至之說，頗窺其妙。人之德行行事亦復如是：陽藏於陰，居寵思危也；陰藏於陽，上交不諂也。寤寐相繼，精神始健；順逆相參，德業始成。陰陽之迭至也。所以天地生萬物，既生之後，其氣無不相通，故有感而即應。感者，此之所以達彼；應者，即彼之所以感此也。人道相聚，必有感應。既有感應，既有怨尤。既有怨尤，亦無不解之理，解則又相親矣。若有私意，則氣不通，不能感亦不能應，遂有積怨而終身不解者，與天絕者也。故陰陽往來之理，人之所不能違，要之在天則為理之循環，在人則為情欲所使。母病而子心動，氣之無間也。人呼而天不聞，氣之有間也。氣之所由閒，情欲為之也。必也觀理深而御情嚴，則愛惡去取，皆非私意，故平格則上達於天，中孚則下達於物，凡有聚有散之物，皆不得認為己有。彭殤之異、猗頓黔婁之異，總在聚散中爭修短苦樂，若能知道，則此倏聚倏散、此聚彼散之境遇，皆不當累其心也。凡有識有知之物，皆不得似靈秀自矜。蠢愚擬人，即蓋世謀略、蓋世文章，皆一時客形所值，如石火電光，不可久繫。人特於不可繫中爭勝負好醜，非真形也。若能知道，則此或聖或凡、此聖彼凡之軀殻亦不甚相遠也。要當有不可假借者，內之本體，不可不致其養，外之客象，不可不謹其防，則當堅守力行，不可游移屑越者也。
陰陽
造化之用，陰陽而已矣。陰主收斂，陽主發越。陽氣憤盈于地中，為老農者，秋成之後，雖不種殖，必從而耕之以宣其氣，然後陽氣暢達而為土膏，生長禾稼。若荒埆之地，耒耜所不及者，陽氣鬱積，土膏結轖，且生蟲豸螟螣以害嘉穀，此乃陽氣未達，別有所生，為災沴也。人身亦然，陽氣暢達，則生津潤而膚理光澤，陽氣鬱結，則津液乾枯，疥癬頻作，猶螟螣之附土也。天地之生人物亦然，陽氣暢達之世，所生多賢，而賢者亦獲其用，是以其氣益盛而至百年之久。若陽氣不達，有賢不用，用之不盡其才，則結轖之氣不獨發諸草木鳥獸、星辰日月，而必鍾于人。窮奇檮杌之類，往往閒出，猶螟螣生于土而貽害于土也。鄭氏解禮但以魂魄血氣明鬼神之義，程張則廣以造化陰陽之説，朱子兼此二説，然後鬼神之理始全，故於其中分二氣一氣，以二氣明鄭氏，以一氣明程張，使人知二説之相須。蓋專用鄭氏恐流於神怪，象設獨用程張亦無當於焄蒿，淒愴之在人心者，惟以天地陰陽之正理，範圍乎精氣遊魂之變態，其道乃尊，其指始醇。故事之之法亦備陰陽，敬而遠之。敬則事之以陽，遠則事之以陰也。今人語及于神，則有恭敬祗肅之意，語及於鬼，則有厭勝祛除之意，此非鬼神之情狀。然貴陽賤陰，扶陽抑陰，亦有合於聖賢之指也。人與神，本無相通之氣，而有相通之理。理既通矣，氣亦貫焉。鬼神之理在彼，人以此理向之，故有降格之事。有恍惚之交，氣亦相感無間，所以神降于莘，不足驚詫。監德觀惡，虞夏商周皆有之。然而民之與神，不相雜擾者也，雖理有大歸，必不曲為小惠，豈有一人含冤即能訴天，天受人訴，即降禍罰，若物情報復、取快目前者乎？其禍其罰，要歸不可逃之數而已。欒書之善，足庇其子之惡；欒黶之惡，移諸其子之無罪。天無赫赫之報，人有冥冥之疑，亦歸於不相雜擾之理而已。若肸蠁剡然感著於人，幄中人語，城上蜕跡，鼻衄水濱，杯澹席右，此必無之事。巫覡假譎者也，一開其端，罷之甚難。明哲之士不可為彼説所動，折以經傳之旨，時王之制，絕地天通，罔有降格，不歆非類，不祀非族，則幻妄息矣。若夫童齔之子，未有念慮之感而會成嬉戲之言，似若有馮者，其言或中或否，皆可為鑒戒，猶有益世教，與巫覡矯誣不同也。厲鬼之說，理之所有。蓋天地之氣，有和有沴，流行不息。人居其間，有生有死，相禪無窮。生則有形，形所由靈，名之曰魄。既生魄矣，內自有氣，氣之運者，名之曰魂。耳目心思能知覺，手足能運動，啼呼為聲音，此魄為之，所謂精也。意識性情，關節脈理，皆有氣行乎其間，此魂為之，所謂爽也。林氏曰，精者，神之未著。爽者，神之未融。是以積精而至於神，積爽而至於明。故魂魄人之所同，而精爽則賢否貴賤有不齊焉。既死之後，魂魄雖逝，精爽猶存。其尚德者，附天地和氣而興利。故先王祀為明神。月令雩祀，百辟卿士，有益于民者是也。其行惡者因害氣而施災，故謂之厲鬼。禮，天子立七祀，有大厲。諸侯立五祀，有國厲。五行傳亦有禦六厲之禮。厲氣流行，時有形聲，愚蒙聞之，必生訛言。民心不安，義須止遏。有民社者，惡可坐視不救？傳曰，鬼有所歸，乃不為厲。操政柄者，亟為之求所歸焉。物怪則敺之，韓愈之事是也；人厲則撫之，子產之事是也。泉臺之妖，雖不在厲鬼之數，但人心危動，以臺為妖宅，妖偪處此，是以大惧，人君以國為體，一國之心緣此不安，欲安民心，不得不毀其臺也。蓋離宫別館，清虛閒敞，人跡既稀，鬼物斯馮。欲除其害，不得復存其迹。祖宗親盡之廟，壤而不葺，葺之則為譏，況遊觀之所乎？此載在經義，不為無據者也。夏父弗忌亂閔僖之次，柳下惠謂其必有天殃。後弗忌死，已葬而柩焚，煙達椁外。此禮官失禮，鬼神譴責之明驗也。光武有事泰山，欲因武帝故封，梁松固爭，要其必改。既封之後，光武未受其福而松被誅死，史家以為罪雖由身，亦誣神之咎。何也？朝廷之上，行禮之地，故以明禮為大事。古語曰，法吏侮法，猶禮官侮禮也。禮官逢迎人主，誣神侮禮，能無譴乎？左氏于躋僖一案既引論事君子之言，又引作詩君子之言，又引仲尼之論，再三舉似不一而足，深明其不可也。此嘉靖諸臣所以寧受擯斥，不敢順旨行失禮之事也。王莽之子非莽隔絕衛氏，吳章謂莽不可諫而好鬼神，可為變怪以驚懼之。夜持血灑第門，事覺而死。苦諫猶是説理，假鬼神則近邪魅，宜其陷於大逆而不可救也。昔人謂鍾巫之祭足徵淫祀無益，桑田巫期以明術自殺，晉小臣以言夢為殉，武帝炙胡靈上林，胡不聞歟？
有無
二氏之說以為天地萬物皆虛空所生，山河大地亦妄見其所生。夫閉一空器、鎖一空室而云人物實其中。空瓶之中自生酒醴，空釜之中自生饔飱，此愚所必不信也。且也山河大地在人目前者猶妄，又安得其身已往，其性則存者乎？世人但知二氏之謬而不舉一確然可據之理以證其失，故終古莫勝。張子則舉易以證之，以為易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大業。古今以來，莫非氣之充滿而推蕩薰蒸以至於盛且久者，皆天下之實理也。乘生生之氣以來，既非自無而之有，雖有聚散死生而此理不息，又安得舉山河大地盡歸剗除以為無乎？以此闢二氏之妄，最為得之。故學者不可不明易也。
異端之家無者必欲言其有，有者必欲言其無。吾儒之書，有無皆實理也。故周子曰，無極而太極，太極即理也。理之所在，不可以形器言，不可以方隅言，故曰無極。非若二氏之家，並此理亦言無也。先儒謂萬善所以生、萬事所以定，莫非此理流行為之根柢、為之樞紐，在天為陰陽，在地為剛柔，在人為仁義，人有此身，一日之間無一息不有仁義流行，所謂動而生陽，靜而生陰也。而仁義而又相資為用，所云互為其根也。仁者，萬物所資以為生。義者，萬物所待以成用，此太極之理箸見於人身者。若只從氣化言，猶于人無益也。惟步步著實，人然後能盡仁義之事，而立仁義之極。故周子又以誠明之。
吳澄之説言薦拔之非禮也。今推其説而廣之：為善之人既與日月爭光，何所事于蔫拔？為惡之人既已淪於沙蟲，亦恐薦拔無及。若為子孫者，果知祖父所行既謬，而畏冥冥之中必有譴責，即當改行邁跡以贖其愆，冥中之譴未必不可挽回，祖父之過未必不可洗滌。若祖父未嘗有過而為有過之疑，因以生薦拔之事，是誣逝者以不白之寃也。其父攘羊，其子證之，猶見責於鄉黨，況未之攘羊而輒誣之乎？以此觀薦拔之説，果非釋氏之言，其徒為此惑人，信矣。嗟夫！虛無空幻乃聖賢之寇賊，因果報應，又釋老之奴隸，吾見世之好尚日下，而智術益陋也。
天道聚散存亡而已，非有前後身之説也。腐草為螢，雀入大水為蛤，物或有之，豈人生之謂乎？且草之善惡必不報之于螢，雀之善惡必不報之于蛤，形之化者，尚不能相及，況形氣皆非其故者乎？且其説以不善為沙蟲，則螢之與雀皆沙蟲之屬也，豈一一皆為惡之報乎？若以為有人性者雜乎其閒，則沙蠱之生死誰司其籍而不爽其報乎？西土之人好殺，故釋氏以慈忍矯之，中國禮義之教，其體無方，其用無涯，奚取慈忍之一端乎？裴頠曰，形器之故有徵，空無之義難檢。取難檢之義以愚人，人亦為所愚而不悟，不求益身心之故也。若以踐履篤實為務，則異説無由進矣。
老子之意，惟以柔弱退伏待天下之事，絕不以人從我、以利權害、以巧勝拙。誠恐以人從我，倘人有不從，則我不得踞其勝矣；以利權害，倘我專其利，則人必受其害，受其害者，必與我為敵，而我失其利矣；以巧勝拙，人皆相競以巧，彼此相加，終無已時，至其極也，必有一敗，不如守拙，得以常不敗也。此三者，皆處人所不競之地，自伸其志而不受世途之阻橈者也，故其所言，皆近情理，絕不荒唐；皆可循求，絕不幻妄。所以古今用其説者亦可為君為相，而致治平之休，獲賢哲之譽。若讀莊子則使人放縱而犯義越禮之事多，讀釋氏則使人無所檢括而妄言誕説之徒亦進，故二家之說以為號令則不雅，以為章奏则不法，絕與老子不同，而嵇康粱武又覆車之在前者也。
性命
在太虛之上謂之天，形體所具謂之人。天與人以氣化相接而秉其陰陽剛柔之德，是之謂性。性之所居有物閛焉，如第宅然，是之謂心。凡九州之內，生物衆 多，各得夫土壤之氣。燥濕肥磽，必因其產，人為天地所生，豈有不得天地之氣者？得其氣即得其理，故凡為善人者莫不好仁而惡不仁，好義而惡不義，以此知仁義之為性也。戰國之時與孟子論性者，其人未必皆象瞽叟、紂也，而引象與瞽叟、紂以概夫天下之為堯舜、為微比者，不引古之善人以明性，偏引古之不善人以誣性，可謂喪其所受於天而酷嗜夫凶人之德矣。夫與人相期末至而思之，是之謂思。有所亡失，建鼓而求之，是之謂求。兩國相比，據圖籍以正疆界，設兵衛以嚴封守，雖有強敵亦不能奪。今人盡性之功亦當有思、有求、有不可奪。諸家之説樂放縱而惡拘檢，亡失而不求，久曠而不思，棄置不守，為物所奪，宜乎河漢其説，無所程於心也。
命雖在天，必與人事相稱。人事有遠近高深而命無不應，人事有洪纖曲直而命之所報無不當。然則命也者，隨人事得之，不可謂在天也。然天道聲臭莫測，常默與人周旋，人能惠迪則吉，能不驕不傲則萬福來求，惠迪從逆在前，吉凶影響在後。不驕不傲在前，萬福來求在後。所以動乎志、氣見乎眹兆者，又若天實為之，而驅人以從事焉。以其由人事得之，故曰君相可以造命。以其動乎志氣、見諸朕兆，則天實為之而君子不可不知命、不可不畏天命也。春秋列十二公二百四十二年之事，以陰陽之中制其法，春為陽中，萬物以生，秋為陰中，萬物以減，故名其書曰春秋，所以舉中道也。禮儀三百，威儀三千，以仁義之中制其法，人之喜怒哀樂、動作威儀未必盡合于禮，故必矯情從道，必合仁義之中，而人道始和，人性始盡。推而廣之，五行之理則金火相革，人事之變則湯武革命，亦所以致中道也。夫人事之中即劉康公所謂命也。若夫親者相殘，仇者相好，變化詭故，不可前知。以怨蒙賞，以恩被戮，憂喜迴穴，不知所伏。張單俱災，顏冉速訖，死生壽夭，不可常測。此人所謂命而不可謂知命。阮逸曰，德合於天而心復於性，是謂知命。命非見牲無能知，知性者少，故知命者亦少也。劉峻辨命非不善也，王通猶以為凡事歸諸命則人道廢矣，蓋人能知命而後可言畏命，能立命而後可順命也。
言行
謹言慎行，非土木之偶、首鼠之恭也。凡道德文章、功名事業貴乎在內者有以容納，志量恢宏則容納多矣。又貴在外者有所承載，局面寬展則承載富矣。執守不堅，苦於易奪，紛華美麗，見之斯悦，悦斯奪矣。負荷不久，傷於易敗，歲月推遷，志意潛移，移斯敗矣。容納不廣，雖堅守無益；執持不堅，縱恢廓無成。見義不為，器識之偏也；中道而廢，嗜欲之奪也。若此者，啟口即謬，作事即乖，奚取謹言慎行哉？理欲兩念，自天子至於庶人大略相同，然有以理之名快欲之私者，有以理之實近乎欲之名者，亦有欲所不當然而防理所當然者，又有推欲之私為理之公者，要之以己同人則欲之事皆可理行，以人從己則理之機莫不蕩而為欲。何以明之？人之動也必有所奉，子受命於父，臣受命於君，君受命於天，日用之間、人事之節所受命者，道也。憂之與疑，皆易理也。有憂有疑，濟物之心，何憂何疑，盡性之力。遇災而懼，有凶降名，是謂有禮。有禮者，四鄰之望也。怒以止亂，巽以行權，是謂有為。有為者，救世之略也。步不踰尺則縱橫皆方，折旋中規矩則環佩鎗鳴，是謂有度。有度者，萬民之表也。賤而有恥者，寵必不驕。柔不可犯者，強不可奪。遠而不至孤立，近而不涉諂媚，有所矯拂，因其勢而導之，有所聞示，援其類而諷之。有恩於人，不期其福，不徼其報，誠仁厚之德內結於心也，如是之謂理而君子所當法也。臨下不剛直，則匡衡之居省門。事上不和悦，則蕭望之之輕丞相。長傲遂非，天性疏曠者可救，學問頗僻者不可救。富貴功名，此中瑩通即為福，此中蔽塞必為禍。詭辟之論，偏倚之行，古人所最忌。今偏以此立名，出於己者無所撿擇，故責於人者無所程量。志淫則賤物貴我，心蕩則好奇尚怪。以我之所同毀衆之所同，皆不祥之人也，如是之謂欲而君子所當戒也。君子不以謹慎為恭，而以理欲為辨，故凡有位之言皆法也，無位之言皆業也。法則不可任意，業則不可苟居。陳治亂之機、辨義理之微、善惡以儆來事、藏否以示後學，大道為公而非以自為也。重厚簡默，不為流俗所喜而有道者取之。閉門卻埽，未必免讒。緘口內修，讒無由至。古人無絕物之教而有緘口之教也，此君子立言之則也。不炫鬻以求名，不弛放以寄憤，恬然若將終身使世不見其人、人不知其美，但安處其常。常者，分之所止也，雖有高位不可不辭，雖有盛名不可不避，雖有大辱不容不蹈，雖有小悔不容不居。惟以居心敬畏，物情自服；居心專一，事功必成。居心寬平，人必從化。是非之在人者勿存諸心，怨尤之在己者勿忘其省。勿存諸心之謂無我，勿忘其省之謂內訟，此君子制行之指也。蓋君子一身所言所行皆思濟物，是以不用於世良為可惜。若所具者無用之才，所習者無用之業，所處者無用之位，如井泥不可食，雖禽島亦不至矣。進德居業而有此象，其人亦不足惜矣。
省克
養氣和平者必無勝物之心，居心明淨者必無累心之欲。無勝物之心，故內公平而外和易；無累心之物，故忘窮通而齊彼我。矯思以正其身，立義以正其思，刻意為善，不溺志於所安；謹身畏法，不貪冒於所獲。以剛為體，故守道必固；以健為用，故遷善必速。知仁義，故重禮節；厲廉恥，故謹好惡。樂天之謂順理，知命之为謂安分。俗艷甚短，故藐大人；道味甚長，故樂古制。道義廣大，不以絕物為高；道心精微，常以謹嚴為益。雖其一生來必能盡天下之善，而不可不存盡善之心；雖其一身未必遂有無過之日，而不可不懷速改之志。敬小慎微，日積而聖，如木生地申，長而益高也。意所便安之處，使人氣弛而形放；名所湊集之地，使人勞形而苦神。不好學則不懲前過，不內省則不求後益。勢所可為，必不降伏其心，故富貴之人往往多驕；心難自抑，必不鄭重其身，故責怨之人往往輕死。既喪羞惡之心，必為機變之巧，無所檢束而日放其心者，不必有所利而後為惡也。私心未淨，不能竭情無隱；欲心驟動，必多陵節失序。隨人而動，自處已卑；一感即應，失身彌速。若此者，如火銷膏，如溜穿石，日積損而不自知也。易所云見龍在田者，雖無風雨之勢，識者已知非池中物矣。然非有殊尤絕高之行，人所不能，惟君子獨能也。其自愛也如愛器然，既包藏矣，又什襲之；其措躬也，如行地然，既審視矣，又曳踵焉。不以德盛而傲其體，不以行高而惰其志，無愧於心，無欺於人，無不周於事之用，如是而已矣。若夫警戒震動之心，人之大益存焉。一事之難可以致終身之易，一身之否，可以致舉世之泰。嚴厲非安和之道，而於自治則有功也。此省克之大端也。
知天
上天止此清淑之氣，流行不息。人受之為德，仁義禮智，其條目也。天無雜氣，人無惡德，故古先聖賢俯仰二儀，必合其德。天地之德見乎其體，天圓而動，地方而靜。動者道之權也，靜者道之經也。天道無私，故可行權；地道受成，故宜守經。健行坎止，即經權之顯然告人者也。聖人之德，見乎仁智。智者萬物不隔，天地之動體也；仁者私意不留，天地之靜體也。處己以靜，接物以動，剛柔以立本，變通以趨時，則與天地之闔闢相似；默而感之，神而明之，則與天地之往來相似；有位施諸政治，無位明乎教化，則與天地之功用相似。此聖人之合天者也。天之心，無不欲其順也；人之心，無不欲其利也。聖人求義理之中以施事物之際，使上下各安其分，萬物各止其所，所成順致利，和合天人也。故言道德必本仁義禮智，言禮樂必本中和之德，言政治必審因革、必崇愛敬，言兵必尚仁，言刑必遠申韓，是之謂明道也。人之體道，凡屬嗜欲之類皆當以天道制其淫放，凡屬禮義之流，皆當以人事策其怠惰。天道人事，可以相輔，亦可以相制。聖賢則得其相輔之力，中人以下則得其相制之力。聖賢嗜欲原薄，限以節制，則省克彌精，此相輔也。中人以下任性則流於淫放，服禮則易於怠惰，故必以天道節其嗜欲，以人事策其懈怠，此相制也。矯情以從理，安理以復性，行思坐誦常若不及，臨事往來常若有戒，亦所謂相制也。
立誠
道德之功，在乎立誠。誠身之事，不過仁義禮智而已。四德無欺，即至誠矣。即事即物，堅守四德而擴充行之，即無欺矣。天道者，誠之最著者也。聖人之德，取足四端之中而天下之理充周有餘，天之體也；聖人之行，取則四端之中而天下之事泛應無差，天之用也。人之所尊，至天而極者，以其為德不欺而皆出於至善，又終古如是，有不爽之誠也。今有人焉，其德皆善，而又終身如是，則人而天矣。神之清明者，理也；神之昏濁者，欲也。念之真實者，理也；念之虛假者，欲也。善惡者，理欲之謂也。世之學者徒知善之當為，而非出於至誠，則往往有物以潛拒於其中；徒知惡之當去，而非出於至誠，則往往有故以默緩於其外。又以為人所不見，遂變其初念，以從不肖之心。又畏其不可對人，而藏之愈深以掩不肖之迹，此學者所同病也。好學之士，屏人獨處，清夜夢覺之間，莫非善惡兩端較量不輟，事無大小，一旦當前，善則力行，不善則速改，不刻勵於衆耳親目之前，不懈弛於隱微幽獨之際，然後物欲退聽，所性常存，是以無偏倚、無昏濁、無係戀而足藏神明之用，且能涵萬物、包天地、統人倫而亦具萬彙之體。體用兼備，則天人之際往往相符矣。其始學也，苦無進德之方，但日去疵類，自有進益。不能進德，皆由不能去疵，亟欲求美名而張之也。嵇康阮籍喜談名理，而窮理之功實疏，故不屑為尋常之行，亦不能入聖賢之室，恃其才氣過人而處乎末世，鬱鬱不得意，遂以遺世為高，竝欲自遺其身。不知一身可遺，天下不可遺也。有道者不惟不遺天下，亦不遺其身。謹持性所固有而培養之功與日俱增，自不樂為放達之行矣。蓋人之為學無限，敗德之事皆從虛浮華美之念觸類推蕩而出，為之益熟则居之不疑，用之益工則箴之不痛。君子則不然，人之得失即己之成敗也，人之顯見即己之隱微也。恐無以自觀，故因人以及之。因人以觀己，則修己之功不在人後矣。見善必取之，知善必與之。取之者，所以自廣也；與之者，所以深造也。蓋天地有自然之德，君子體之，加以必然之功，所云自強不息、厚德載物，皆自勉以必至於是，而非任其本質也。其為心也，時時悚惕，刻刻提撕。屏除嗜欲，使神明不昏；勤學好問，使見聞日益；揆度事理，使精義入神；樂近賢士，使觀摩有助。仁民愛物，以廣其仁；敬小慎微，以進於道。常存古人，使心存而不馳；勇於行義，使氣振而不惰。不摭華遺實，不有初鮮終。居以寬宏廣大，行以敦厚篤實，故有所企而日高，有所望而日就。不若參辰兩星，各居莫所，終古不相近也。
順義
窮理之功，所以為處事之地。理之是非，即事之得失。每事當前，先舉而質諸理，理定而參以時宜，則經權皆備而無餘蘊，此外利害得喪不可勝詰，一涉揣摩，則執理之見常不勝從欲之見。舍經權而計利害，不跲躓於當時，即指擿於後世，蓋由止見利害，所以不見是非。或見利思義，常掩其非；或見害思避，常昧厥是。以利害之微明，成是非之大暗，則不式於義之過也。天地盈虛消息之理，萬事萬物皆聽命焉。人得其理以為進退存亡語默之節，一動一靜無不與消長同體，則世路嶮巇可平。易之為書，六十二卦陰陽相錯，惟乾坤為純體。以其純也，故靜專動直，平實易知。靜翕動闢，簡要易行。然而人才不齊，事變多端。專直尚涉尤悔，必參以委曲調劑，纔得無戾；翕闢猶有滲漏，必加以彌縫融洽，纔得無閒。分數稍差，時宜稍乖，皆足害事，故有道之士必以六十二卦之理斟酌補救，使陰陽相錯，剛柔迭用。又審諦乎天地人之位以善措其專直翕闢之大而曲盡其彌縫調劑之細，然俊天下大務得此始成，生人大業行此始安。至於時措咸宜，依然合乎易簡而足為制事之准也。故君子處事有序者不紊其序，有節者必案其節。如人之有形體，不可倒置也；如形體之有精華，不可壅滯也。心之所安而有礙於義，是意氣輿情欲相翼而成，其情可嘉，君子不以為禮，義之所在，而心未安，是事勢與羣望相迫而起，其事雖正，君子不以為誠。故君子處事，門內之治恩掩義，門外之治義斷恩。父為子隱，子為父隱，門內之治也；大義滅親，誅不避兄，辟內難而不辟外難，門外之治也。又當上下相應，精粗俱到。有帝王之君必有帝王之臣，又必有帝王之民。平日教化所漸，未能醇一粹美，一旦欲為三代以上之事，必也自相違戾，有善心而無成事也。不以己之非奪人之是，故義所不克厭然而服，不為辱也。尊行於上，卑行於下，是之謂順。雖逆於事而理之所順即心之所安，不可謂逆也。恩以情殺，義以禮成，情以勢屈，道以力程。恩以情殺者，世近則恩深，世遠則恩降，故持論有寬嚴，制治有疏密也。義以禮成者，不使無禮義之人主持有禮義之事，其事雖逆，其辭必順，正辭所以繩事也；情以勢屈者，小之事大、賤之事貴，情雖不懌，勢所必斷，又當屈情從勢，不可以古法概今事也；道以力程者，道所當為必程其力，力所不堪不可責以道，不量力而施責，非王道之平也。善事以成為福，惡事以不成為福。善事將成而物敗之，主其事者之不幸也；惡事將成而物敗之，主其事者蓋有天幸。非人力所為焉。然事有未成即敗者，有必待既成然後敗者。勢未及重，其敗甚易。以其未重，故禍福皆輕。勢之既重，其事必成，成而必反，一敗塗地，故其禍常重也。凡舉事不義者，寧速敗而禍輕乎？寧倚勢速成，終於必敗而禍重乎？蓋任勢而處強者，一不義足以滅之，無所謂強也，此可先事決之，不待事後者。凡為仁之事，與義相輔，有通其仁而義不與者，以相濟為輔，非以相比為輔也。凝滯生於見理不明，忿恨生於私欲未淨。纖者捨大而取小，吝者豐己而薄人，皆由大義未通也。聖賢舉事應物，為之軌則以清其原，有以止天下縱欲之心。雖群情流放，終不可奪，所謂盡己心之經緯，以齊人心之亂緒也。故事雖未成而義已成，不必更問其事；事之所止即為義之所止，亦不必過用其心。以踰其義，是以移風易俗而人不驚也。且君子小人，其舉事各有不同。有小人僅可不嫌而君子不提不嫌者，不可以成敗論也。中古末世，其舉事亦各有不同。有中古可以不防而末世不得不防者，亦不可以成敗論也。不義之事，易世而後必反而歸正。魯人崇逆祀而陽虎正之，襄仲殺適立庶而季文子正之，當其主事之初，同惡相求，如市賈焉。所以難禦，有君子者不與相抗，藏其形聲，待惡之既稔，事之將敗，然後起而圖之。否則讓其且成而畜力以圖斡轉，否則俟其既敗而晏然以收成功，未必非聖賢所亟與也。然古今剛明之人，居心必誠敬，措置必安善。柔暗之人，非幸福於回，即免難於苟。故君子既審事理之宜，又當日新其德，養成天德之剛，勿近俗累之柔則善矣。
凡處天下事，因自然之勢則理即在中。自然之勢者，如有山川，自有高下流峙，有形體，自有視聽持行也。若以意見穿鑿其間，與穿鑿其事以從己意，小鑿小害，大鑿大害。周孔既沒，誰與正之？君子任天下之事，上有所承，下有所施。小智小信，不能承上而施下，是以謂之無用。無用者，僨事之局也。濟物之功，或須衆人之才智，或須歲月之漸摩，苟孤立則無與，欲速則不達，亦僨事之局也。且貪心所至，亦能結而成形；畏心所奪，亦能積而成勢。剛果之才，喜於有為，所見為義者，常在迅疾。非躁於謀始，則疏於鮮終也。柔暗之質，賦性多私。所見為義者，常主近利，非幸福子回，則免難於苟也。性情雖正，而學問不足，自為善事猶庶幾有成，欲為天下國家之事，必為憸人所用，為其學問未洽，不能無蔽，無以照破奸偽也。學問雖優而義理未深，以之談論充然有餘，以之應事如負重任而行險阻，號呼求助，不假簡擇，必有憸人乘機而竊其柄，為其學問未深，持論愈高，去事愈遠也。若此者，亦僨事之局也。事有經有權，經權竝重。量而後行，經重權輕，守經而已。古人變禮之事，則必謹之，故非大賢不可語變，變禮猶變古也。以變奪常，如一薰一蕕，十年尚猶有臭，不安義理而欲以權略應變，變態紛多，亦安知權略之所極哉？故事之合義者，人以罪我不必求直，雖暫免一時之詬，恐貽終身之恥。事之悖義者，人雖歸功，不可承受。恐徼片時之福，終為子孫之累。君子事無大小，理無淺深，以為即古人之事，即聖賢之理，一一求諸古人、求諸聖賢，使義理充周，常在户庭之間、形體之內、心目之前，毅然獨往，坦然無疑，斯軌事之善也。求商賈之利者，不得惡喧囂；樂稼穡之美者，不得辭藨蓘；安棟宇之覆者，不得去庭楹。是以雖異己者不可屏，雖惡己者不可怒，期於足以成事而已。公卿大夫，能以治世之道自任，雖其事有違太平之制，君子猶必嘉之以獎撥亂之功；以行義為人所欺，咎在人之相欺而非義之有過，君子錄其義而歸惡於相欺者；以秉禮而致怒，君子直其禮而惡其怒。以下犯上、以小加大、以詐取勝、以劫為功，君子以直厭不直，擇其最甚者而惡之，從其稍差次者而姑貸之。以無禮為心，而以有禮為名，君子略其無禮而從其有禮，蓋以禮厭非禮也。同心為善善必同，同心為惡惡必遂，故二人同心之事，君子必謹而志之以觀其終。然輕細微渺之漸，必生乖忤之咎。所與既善，又當忘小過以成大事也。從義而失於後動者，雖有功而君子微其功，謂其不赴義也；從不義而失於後動者，雖有過而君子微其過，謂其能畏義也。以義始而以利終，竝所謂義喪之。聞過而改，知難而退，慕道而返，正則利端泯而義獨章，如日出而氛消也。見厄則矜，遇難則排，雖所為未成而善意可嘉，君子道達其意與成事者同。喜怒以止亂也，遷怒不已則反生亂。君子喜無辟惑，怒無忿疾，莫不有益於世。若此者，皆以宏獎大義，敦崇至教，欲天下之人盡守禮而息爭，勿扶禍而胥戕也。舉事之道，有捨小圖大者，有積小致大者。積小以高大，就一人言也；可小事不可大事，就一世言也。一身之善行惟當積小致大，天下國家之業皆有吉有凶所生，未有鄉里稱善士，出門無險阻，遂成濟世之功者。君子讀易而識去惡之幾焉。益之上九有招禍之道，蒙之上九收擊蒙之功，蓋求益不已則為衆所共怒。故擊之者自外而來，蒙蔽之極，非教誨所開悟，惟當擊而去之，不使貽害斯人，是謂為寇不利而禦寇者利也。蒙蔽之極，孰有過於求益不已者？彼有稔惡之實，則此有奮擊之威，故害可去而功可成。擊蒙之義即或擊之義，其幾不可失也。
鑒往
事有相去數百載而其迹大同者，其善事必古今所同利也，其不善事必古今所同患也。君子觀於往事所以自鏡，事至而有定見、有成法，學識充足取捨高明，所以應變無方而不局於器也。故凡昔人已成之功，惟大奸僥幸不足取法，其他中才以上皆當求其所以成功之故，使人效法以康濟世務。遏絕亂略，不可刻求多端，以為雖公而不忘私，為霸而不為王，使前世無完人，往事無碩膚，必如吾所說而後云至善也。人之所云如是則善，如是則否者，要皆事後之論，恣其口説者耳。當時彼此相濟，盡衆人之才智而僅至如彼者，或是天意，或是時宜，不盡如後人哆然臆説，絕無底止也。如行路然，竭一日之力僅可百里，若坐談几席間，為倍為蓰，惟所命之，其實必不可行，非不欲行也。子產隨才器使，衛靈公亦隨才器使，孔子皆取之，聖門何嘗責人以必備乎？且已往之事，持論甚難。有作事極是，而持論必不可全是者；有作事不盡是，而持論必不可全非者。故曰持論與處事為二道，事後與當事為兩時，未可以我見裁物也。凡論世變，即窮所以致變之理；傷世亂，即指所以救亂之方。五經皆然，故為有用。若語變而不窮其理，則無以防之於未然，後之於初，萌傷亂而不為之救，則徒為譏刺詬厲而不能出諸水火、登諸袵席，雖極陳痛切，終無益也。孔子稱管仲之仁，而以功效實之。夫功效何以遂為仁也？天下大亂，非人不定，有能定者則與聖人同功。同功則同德，又何疑焉？漢高以下，未必有當聖門之學，而以孔子仁管仲律之，则功之所在，德亦歸焉，何必劣於湯武？然五霸之事則實有可議者，故管仲所以為器小，五霸所以為三王罪人也。蓋三王之政，巡狩述職，有聲名文物之華；省耕省斂，有上下相親之事。又且慶賞平施威福與衆共之而非以自為也。五伯專以兵力迫脇弱小，裒集其威以自尊大，使先王彬彬有禮之天下，親上死長、出作入息之人心，一旦強力把持，變其世局，後人踵其事為亂者不止一端。疆圉遼遠，壅蔽易生，尊卑隔絕，吏為殘賊。衆情離叛，機巧相應，歸咎其端，不罪五伯而誰罪哉？君子論世習治則傷始亂也，習亂則善始治也。先王大治之天下至五伯始亂，五伯已亂之天下得漢高始治，不正五伯之罪無以遏亂源，不獎近代之功無以尊反正，不可一槩刻覈以成無用之學術也。故持論之法，表未成之事以達賢者之心，明有勢之恥以賤不肖之行，隱末著之惡而從事之正，與文之順以存禮義之大防，不使行善者有後患以全終始之義，誅意不誅事，以示探端知緖、絕惡於微也。惡惡即始，謂絕其始，則不得終其惡；善善樂終，美賢者之有終而不毀其成。惡則窒之於前，善則推之於後，皆愛人無已也。以不正遇禍者，雖趨死於義，猶必致其責，謂義重於生也。在內之惡有所必不可容，在外之惡有所不必盡責，故有誅賣之誅，有誅絕之誅。或絕去其身，或絕去其世，要皆性情之正、王道之平也。若不恤事理，不取聖證，謾云人所已言我不必言，人所能言我不屑言，別求過人之論取高於世，此務勝不休，棄常而取異者也。蓋有益於世者為正論，破壞義理者為怪說。苟無益於世，即破壞義理。戰國之士皆捨常而語變，所以為世道之憂也。不以一己私欲亂天下公理，不以一時偏重反古今常道，則學術章明，禮義森列，民有定志，法無二門，天下之亂無由而生，此聖賢明義理以正人心之本指也。楚莊王篤於義而薄於利，要其人而不要其土。晉景公高齊侯之義，率諸侯返汶陽之田。士匄恩足動孝子之思，義足服他國之君，自此以後，兵事寢伏，數年不起，皆君子所深嘉，以為合義也。范睢傾穰侯，事之變也，昭王因以收其權。王允誅董卓，事之正也，漢帝由此失其勢。其故何也？昭王用范睢，非范睢用昭王也；王允用漢帝，非漢帝用王允也。故操柄在君，則順而有功；操柄在臣，則逆而多患。同乎執有罪也，以宰臣窮討大俠，則罪人誰敢不畏？以討俠贖子罪，則罪人不復畏矣。同乎連姻帝室也，以右將軍從孫女女皇曾孫，則盛滿宜避；以暴室嗇夫女女皇孫，則不必避也。此在義不義之間，相鄰甚近而相背絕遠，君子所當深辨也。君多內寵，其子必結妻家為援，庸人或賴此依附，賢者則義所不為。第謀國之計與謀身不同，雖其理可以相通而其事亦當有辨。謀國之計有當冒險難者，槩以萬全處之反失策而生事。義有小大則事有是非，此君子所當辨也。人君用賞罰，有宜在事前者，有宜在事後者。在事前者所以作民庶之氣，在事後者所以垂國家之法。人未作氣而先以垂法格之，是吝賞而違立功之幾也；事有定體而先以破例悅之，是濫恩而賈半塗之廢也。勢有輕重則義有先後，亦君子所當辨也。即趙盾之事可見儉約之衛勝重門擊柝焉，可知素行慈惠足禦大難焉，可知人君之前不當拔劍焉。即蕭何之事可知人主取天下以根本為重焉，可知事定論功以安大計為先焉，可知功成事主亦必有道有術、未可全恃故舊之恩焉。高帝安心蜀漢以平一時之憾，而天下大勢卒不能去漢而他屬。初定咸陽，封宮室府庫，置而不取。此二事者一則程子所云物來而順應，姑置其怒以觀理之是非者也。一則聖賢理欲之介所謂利與善之間也。此義之所在，散在衆事，惟君子能集之者也。義之所在，惟聖人則無憾。弒君之人有當討之義，告老之臣有謀國之義，聖人之道要使天下之人盡知大義，則必從大義行之而出問罪之師。若身在行間而用矛決戰，必非聖人事也。今之人猶古之人，古之時勢猶今之時勢，孔子之義止於請討，請纓奪符，非所當為，安得以我戰則克一語推而廣之，以為齊魯兵交聖人自有妙用哉？取讒人而誅之，良快人情。然既誅之後，恩怨施易尚多不測，大家巨室積釁相搆，祁勝卻宛之難作，賢者豈能一朝居乎？不如安命之説，使直道猶存，小人自警，所益亦不細也。此二事者，大義之的，以省括而止，未可雜以己見、深求事外也。若夫縱橫之說，古無此學，自蘇張發其端，相傳百餘載，直至封建變為郡縣而此風始息，蓋從來主持世道者皆從社稷民生起見，即商鞅之惡猶未離此原本，獨二子者但致金組尊榮，不顧有國禍福，又必不居一國而後可逃遁曲全，其勢不傾危險詐不可得也。大抵人品心術至戰國時喪盡，後世之亂蓋不至此。其故起於境壤太分，人生其間，不揣摩捭闔、朝秦暮楚無以自全，乃知封建之廢，雖曰壞先王之法，然縱橫惡俗非盡去封建不能割絕也。刑名之學，若鼂錯、韓非，皆賦性深峭而所學又非先王之正道，是以人不能堪，禍集其身。雖或幸免於當時，而子孫亦不昌，以其與天地之心不相似也。忌克險賊者亦然。
測來
處事之道，既欲無私，又欲有常，二者皆成事之本。而有常之故又在日新，日新厥德，則行必有常矣。君子行有坊表，言有準則，衣服不貳，從容有常，皆日新厥德之符也。物之自致其極者，必有反覆之時。以人力累之，使至極者，不移時而見倾危。聖賢於將盡之氣則持之以謙，所以陰為裒減，不使至於極。若其勢本不極而欲以人事趣之，則聖賢所必不為，不待裁抑而後然也。今人為善，皆出有心。或有利而為之，或有待而後為之，或為之而不能忘諸心，或為之而不能廣大其心，皆所云出於有心也。雖初念未然，轉念未有不然，迨其已然而後措諸行事，故事事皆有心也。聖賢則不然，以為舉事之先有意立名以正其義，有意即為謀利，非正義也。舉事之後有故立說以明其道，有故即為計功，非明道也。且纔言道義，又言功利，必就功利念多，就道義念少，雖加截斷，只留一路，則學問把持之力耳。聖人以神道設教，非乞靈於神也，得神道於身也。誠中形外，神之道也。五經爛熟，則義必精。人見為事者，在我皆見為理。見其理而往從之，故曰精義致用。衆理既備則德必大，故靜之所謂神者，即動之所謂化。立人達人皆是也。故曰大德敦化，不必趨吉避凶，但勝之以道。真能有道於身，則吉凶消長之故皆確然有可持循而不致妄發。其所發見，未有不能安天下、奠斯民者。若夫賢人君子，則從吉凶消長之閒磨礱砥礪而後成。蓋英雄之士、道德之儒，總不離乎消長進退之理也。度時之宜而處以卑下，受其垢污，使群物毒害之氣別有所锺而不能相及，真實無妄，不掩疵瑕，有過如日月之食而無累於志。若此者，所謂天道也。人雖賢智，豈能違天乎？以人從天則吉凶悔吝皆有道以勝之，不能害吾事之成矣。易曰，吉凶生大業，此之謂也。
明戒
有一代之法，有百代之法；有終歲之計，有百年之計。一代者，因時勢陵夷而救弊也；百代者，綱常典禮不以時勢為輕重也。得失在一時者，以一時之法決之；得失在百年者，以百年之計決之，則不爽於義矣。凡尊者行事而不遂，乃發端原不善也。百年之計以一朝之利昧之，萬人之事以一人之臆脅之，重怒深怨，罅隙竝生。與賤人同事，則受賤人之名；與惡人同事，則受惡人之名；與亂人同事，則受亂人之名。有其事，則不得辭其名也。夫兵作於外為寇，於內為亂。人之不義猶寇也，己之不義猶亂也。寇猶及人，亂必自及。己之不義而欲責義於人，終自及也。己則無禮，而惡人之行禮，亦自及也。己不深謀，而怒人之咎以無謀，亦必自及也。有其相及之理，則必有相及之勢與相及之端，非智計所能弭也。夫氣皆產於黃鍾，數皆起於杪忽，故作事謀始，不可不戒也。因人之力以成勢，勢成而背之以趨利，是失其天性而不仁也。與人共事，見利而背之以自私，失其助而孤立，孤立則勢失而事不成，是有成事之機而自棄之，為不智也。計慮熟定則舉動暇整，中道而易慮常苦急遽無序、倉皇不寧，是以閒定之謀自納於紛亂。三者舉事之戒也。凡處大事，從道而不從衆，所以崇理而不崇勢也。崇理不崇勢，故有勢者不得以非禮使人，人亦不得棄禮而崇之。戲言戲動，出於有心。既已有心，即不得謂非己之過，又安能免人之怒？過言過動，出於無心，既己無心，即不必認為己失而專事覆匿，急改之可也。貧賤胥靡之生未必可好，而好生之心與人無不同也。險陂私謁之惡，未必人人皆罹其害，而險陂私謁之惡則人人所同也。常人喜於有身而不思保身之難，賢者可以無禍而常恐得禍之易。故凡事之不必為者即屬可已，勢所必屈，一忍而身心泰焉。或政亂而示人以郤，或詞激而徼人以怒，或志貪而取非其有，皆有以動其不服之心而恣其抗衡之志，不論小之事大、賤之事貴也。漢文帝於南粵，全以肫懇謙讓、開誠布公行之，宜其不敢違命而奄然臣服。善處事者，以此通之，則寡怨於世矣。
決幾
昔人論治亂興亡若土崩瓦解之喻可謂明於事勢，而助人決幾之智，故論世者取衷焉。秦之亂起於民不安，漢之亂生於臣不軌。故漢之臣，天所不佑，終於亡身喪家，為世大戮。秦民因虐政所迫，救死不暇，雖有不順之跡，本無犯上之心，主於逃死而非亟於作賊，是以天心猶憐恤焉。故秦曰土崩，漢曰瓦解。土崩者潰於下，如山之頹，如地之陷，非人力所能扞；瓦解者墜於上，如棟之橈，如柱之折，猶可人力扶援也。秦隋之亡，亂自下起，故一夫勃發，社稷為墟。若夫漢之王莽，蹔得而復失；唐之河北，勢窮數盡而後失。秦隋之亂生於民，漢唐之亂發於臣。觀成敗延促之期，亦土崩瓦解之別也。子張十世之問，欲得後世興亡之迹，若漢人所言符命也。夫子告之以禮，禮亡則國家隨之，此革代之期也。禮失則百度從之，此治亂之幾也。秉禮者，形勢雖弱，不失為宗國；棄禮者，雖帝王之裔，降而即於夷。此聖人所治，以告天下萬世而息圖度帝命之妄想者也。班彪之論發其微矣。孔子曰，齊一變至於魯，魯一變至於道。孟子曰，以齊王猶反手。孔孟二説何難易懸絕若此？蓋孔子之時，封建未發，世臣大家，各執國柄，采地遍天下。兵甲之備，取足其中，既以奉公，亦用自衛，不甘心拱手而受命於人，雖齊桓晉文僅能率諸侯尊周，不能令五服四朝，六載時巡如文武時也。此時欲行先王之道，非以禮教信義漸摩人心，安能粹然一出於正，歸命宗周，無二心乎？此其事決非歲月之功，故又曰必世後仁也。若孟子時，封建之籍已去，世臣大家不復主張國事，采地盡歸兼并，將相別起白衣，周室之微不足繫屬天下，海內之勢亦將漸合於一，一切跋扈强禦皆不必慮，但能實行仁政即如風之偃草、席卷天下無難，是以易也。故先王封建，良為磐石之基。人事難移，即天命不易改。孔子之言，信而有徵。彼郡縣之法，名曰天下一家，實則一姓孤立，故有五載而成帝業，匹夫而為侯王者。孟子之言，豈虛語哉？六國之時，天下未定，人人各有自帝之心。擁兵之主，觀敵稍弱則欲取而有之。值其強盛，又不能相下，僥倖求逞，是以戰爭滋多，生民塗炭。夫小大強弱之形，非人所為，亦天所設也。天既殊以小大之形，即予以兼覆之理。大之字小，小之事大，亦天理自然，不以人事倒置而後可自安，所以混一之主必與天合德，乃眷西顯，此惟與宅，上帝臨汝，勿二汝心。蓋由平日以天自處，或率性自合，或勉強從善。率性者天之仁覆，勉強者天之健行也。克當天心，而後可膺天命，豈容圖度哉？大國必欲兼并，小國不能下人，其終至於搏戰無日，務勝不休，所值莫非危途。義理所在，時勢所歸，而強與爭，其終必不可爭而為衆鏑所射，雖孔孟如之何哉？國有可亡之道，天變見於上而不畏，百姓怨於下而不恤，賢人遁於野不知收羅，是必亡者也。民閒之俗，奸巧詐偽，偷薄苟且，仇讐怨疾，以下犯上，以淫破義，去順效逆，習以為常，日甚一日，是必亡者也。佞諛之臣充滿位宁，盜攘之風徧於郊甸，奸慝之行通於上下，貨賂之資盈於道路，外實內虛上溢下匿，是必亡者也。朝端無忠謇之言，遠近無仁愛之聲，宗族無本根之庇，閭井無囷倉之粟，方州無循良之望，境日蹙而徵調多，民已愁而帑藏富，田疇荒而宮室修，是必亡者也。倉卒擾攘之際，固有舉事無成而可觀人心者，陳涉更始是也。雖戎首無成事之望，而成事之局見端於此，故明於大計者資焉，為人所不能為，則人不得為其所為。光武單車臨河北，非有可因之兵，結人之財也。將卒糧饟取诸邂逅間，故能馳騁如意。若步步次且，處處屯積，如富家翁行徑，出門咫尺，資斧帷帳必從，萬無成事之理。賈復有云，定六國之規，欲安守之而不能至者，亡六國是也。又曰，天下未定而安守所保，所保得無不可保乎？欲任天下之難事而欲以安坐致之，賈復所云六國之覆轍也。天下未定，有大志者必不躭片時之安。高祖遣酈生説齊，雖下七十餘城，終非上策也。田氏兄弟尚存，豈能斂袵而事漢？暫時雖定，終必戰爭，不如乘兵威以破之，则後此遂無事，此韓信所以決從蒯通之言，而高祖亦不罪其喪酈生也。田廣一聞好語，即飲酒罷兵，此其人可與謀大功乎？若田橫兄弟僅能得士，而濟世安民之理全不講求，局面既定，故終以身殉之，此亦何足惜者？荊邯曰，前死而就功，猶愈卻就滅亡。此群雄所不能曉也。至於人民處此，趨避尤重，雖曰觀天命者觀乎人情，然而人情多私，未必即天命之公。八百諸侯之會，豈皆迫於勢而貪於利，蓋有天命主張其間。然甲子以前，此事猶未定，宜審擇所從，或取聖證，或本經義，不可隨衆人耳目妄自委投。蘇竟曰，俗儒未學，醉醒不分而稽論嘗世，疑誤視聽，猥以師曠雜事輕自眩惑，説士作書，亂夫大道焉，可信哉？張子所云，間不容髮，宜深長思也。凡應運而興者，必反勝國所為。勝國最弊之政，即後王急務之仁也。弊在上者不能自矯其惰，弊在下者不能痛絕其奸，因循苟且，略施仁愛，理欲竝用，新故相雜，雖偽定一時，終非天心所屬。有大力者挈之而趨，將若之何？蓋一君之始，天下之事一新，故變一稱元；一歲之始，天下之事一新，故變一稱正，自公卿至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不奉為初基。在天成象，在地成形，無不翕然更始，共由此道。故王者不追治前事，有即位之赦，以示更新。天下之人亦當洗心易慮，為之一變以順天而從王。若上為區區小仁，下仍閭左故俗，皆曰怙亂，非吉祥也。